Oh! Media

Adakah Terdapat Hadith Kelebihan Memotong Kuku Pada Hari Tertentu?
Rasuah Sudah Menjadi Budaya Rakyat Malaysia?
Khidir: Seorang Nabi Atau Wali Allah

Adakah Terdapat Hadith Kelebihan Memotong Kuku Pada Hari Tertentu?

Posted: 23 Apr 2019 04:52 PM PDT

Soalan:
Adakah terdapat nas hadis sahih berkenaan memotong kuku pada hari tertentu dan kelebihan jika melakukannya pada hari tersebut?

Jawapan:
Kami mulakan dengan nas hadis yang menyebut bahawa perbuatan memotong kuku adalah salah satu daripada perkara fitrah yang dianjurkan oleh Islam. Rasulullah SAW bersabda:

خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: الْخِتَانُ، وَالاِسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
"Lima perkara daripada fitrah ialah berkhitan, mencukur bulu ari-ari, mencabut bulu ketiak, memotong kuku dan menggunting misai." [Riwayat al-Bukhari (5550) dan Muslim (257)]

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menjelaskan bahawa bilangan (lima perkara) yang disebutkan itu tidak terbatas sebanyak itu sahaja, kerana datang dalam hadis lain bilangan yang lain. (Lihat Fath al-Bari, 10/337)

Menjawab persoalan di atas, secara khususnya, tidak ada nas hadith sahih yang khas menyebut berkenaan dengan memotong kuku pada hari tertentu dan kelebihan-kelebihannya yang khusus.

Adapun berkenaan hadith-hadith yang menetapkan hari-hari tertentu dan kelebihan-kelebihan yang diperolehi sekiranya memotong pada hari tersebut, ia sebenarnya adalah tidak sahih. Imam al-Sakhawi menjelaskan: "Tidak ada satu pun hadis yang sahih daripada Nabi SAW yang menerangkan tentang tatacara dan penetapan hari-hari tertentu untuk memotong kuku." (Lihat al-Maqasid al-Hasanah, hlm. 489)

Walaupun begitu, terdapat beberapa riwayat daripada para sahabat dan tabi'in yang menunjukkan mereka memiliki kebiasaan memotong kuku pada hari Jumaat. Antaranya:

Ibnu Umar Anhuma biasanya memotong kuku dan merapikan misai pada hari Jumaat. (Lihat al-Sunan Al-Kubra oleh al-Baihaqi, 3/244)
Daripada Ibrahim bahawa beliau menceritakan, "Orang ramai memotong kuku mereka pada hari Jumaat." (Lihat al-Musannaf oleh Ibn Abi Syaibah, 2/65)
Muhammad bin Ibrahim al-Taimi (salah seorang tabi'in) berkata, "Sesiapa yang memotong kukunya pada hari Jumaat dan memendekkan misainya maka dia telah menyempurnakan hari Jumaatnya." (Lihat al-Musannaf oleh Abd al-Razzaq, 3/197)
Berdasarkan riwayat-riwayat di atas, para ulama fiqh dari kalangan Syafi'iyyah dan Hanabilah, menyebut galakan dan anjuran memotong kuku pada setiap hari Jumaat. Imam Nawawi berkata: "Al-Syafi'e dan ashabnya dengan tegas (secara nas) menyebut anjuran memotong kuku pada hari Jumaat." (Lihat al-Majmu', 1/340)

Oleh itu, perbuatan memotong kuku sangat digalakkan untuk dilakukan pada hari Jumaat. Islam sangat menganjurkan penganutnya supaya merapikan diri antaranya dengan memotong kuku kerana agama Islam sentiasa mengutamakan kebersihan. Tambahan pula hari Jumaat merupakan hari bagi kaum Muslimin berkumpul di masjid untuk mendengar khutbah. Disebabkan itulah, sebahagian sahabat Nabi SAW dan sebahagian tabi'in memotong kuku mereka pada hari Jumaat. (Lihat Fath al-Bari oleh Ibn Rajab, 8/104)

Namun, sekiranya tidak sempat, seseorang boleh melakukannya pada bila-bila masa yang dirasakan sesuai. Akan tetapi, ia hendaklah tidak dibiarkan sehingga melebihi 40 hari. Hal ini berdasarkan hadis daripada Anas bin Malik R.A, kata beliau:

وُقِّتَ لَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَصَّ الشَّارِبِ ، وَتَقْلِيمَ الأَظْفَارِ ، وَحَلْقَ الْعَانَةِ ، وَنَتْفَ الْإِبْطِ ، لاَ يُتْرَكُ أَكْثَرَ مِنْ أَرْبَعِينَ يَوْمًا
"Rasulullah SAW memberikan batasan waktu kepada kami untuk memotong misai, memotong kuku, mencabut bulu ketiak, dan mencukur bulu kemaluan, agar tidak dibiarkan lebih dari empat puluh hari." [Riwayat Muslim (520), al-Tirmizi (2759) dan al-Nasa'ie (15)]

Imam al-Nawawi menyebut bahawa hadis ini memberi penjelasan berkenaan para sahabat tidak pernah melewatkan untuk melakukan perkara-perkara ini apabila sampai masanya, dan kalaupun melewatkannya, tidak pernah sampai melebihi 40 hari. Ia juga bukan dengan maksud Nabi memberi keizinan untuk melewatkan sehingga 40 hari secara mutlak. (Lihat al-Majmu', 1/287)

Semoga kita diberikan ilmu dan kefahaman yang tepat dalam melaksanakan setiap apa yang diperintahkan oleh-Nya. Amin.

+ Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al Bakri | Mufti Wilayah Persekutuan
+ Baca Respon Pembaca di Facebook Oh! Media

Rasuah Sudah Menjadi Budaya Rakyat Malaysia?

Posted: 23 Apr 2019 04:45 PM PDT

Soalan:
Mohon nasihat dan pandangan berkenaan rasuah yang saya lihat, pada hari ini semakin menjadi budaya dalam kalangan rakyat Malaysia sama ada secara sedar atau tidak sedar. Terima kasih.

Jawapan:

Memahami Makna Rasuah

Kami mulakan terlebih dahulu dengan menjelaskan makna rasuah. Perkataan rasuah berasal daripada bahasa Arab al-risywah (الرِّشْوَةُ). Al-Fayyumi berkata: "Al-Risywah (الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang diberikan oleh seseorang kepada hakim atau orang lain, agar hakim itu memenangkannya, atau agar hakim itu memutuskan hukum sesuai dengan apa yang diinginkannya." (Lihat al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir, 3/411)

Ibn al-Athir pula menyebut: "Al-Risywah (الرِّشْوَةُ) adalah sesuatu yang menghubungkan kepada keperluan/hajat dengan cara pujukan." (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athr, 2/226)

Dari segi istilah, al-Risywah merupakan sesuatu yang diberikan untuk membatalkan kebenaran atau untuk menegakkan kebatilan. (Lihat al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah, 22/219)

Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut: "Termasuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil ialah menerima rasuah. Iaitu wang yang diberikan kepada penguasa atau pegawai, supaya penguasa atau pegawai tersebut menjatuhkan hukuman yang menguntungkannya, atau hukum yang merugikan lawannya menurut kemahuannya, atau supaya didahulukan urusannya atau ditunda kerana ada suatu kepentingan dan sebagainya." (Lihat al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlm. 627)

Istilah rasuah telah digunapakai dalam bahasa Melayu yang bermaksud pemberian untuk menumbuk rusuk iaitu menyogok, menyuap. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)

Syed Hussein Alattas dalam buku Rasuah, Sifat Sebab dan Fungsi, menyatakan rasuah merupakan penyalahgunaan kepercayaan untuk kepentingan peribadi.

Manakala menurut Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM), rasuah ialah penerimaan atau pemberian suapan sebagai upah atau dorongan untuk seseorang individu kerana melakukan atau tidak melakukan sesuatu perbuatan yang berkaitan dengan tugas rasmi. Suapan terdiri daripada wang, hadiah, bonus, undi, perkhidmatan, jawatan upah, diskaun.[1]

Menurut undang -undang Malaysia yang terkandung dalam Seksyen 3(a), (b) dan 4(a)(b), Akta Pencegahan Rasuah 1961 (Pindaan 1971) mentafsirkan rasuah sebagai: "Menerima atau memberi apa-apa suapan sebagai dorongan, upah atau galakkan kepada seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan atau untuk tidak melakukan sesuatu perbuatan yang ada hubungan dengan prinsipalnya." Manakala suapan pula, menurut Seksyen 2, Akta Pencegahan Rasuah 1997 ialah: "Wang, derma, pinjaman, hadiah, cagaran beharga, harta atau kepentingan mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta sama ada alih atau tidak alih atau apa-apa manfaat seumpamanya."

Dalil Pengharaman Rasuah

Pengharaman rasuah adalah jelas sama ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Larangan rasuah dalam al-Quran diambil daripada celaan Allah SWT terhadap kaum Yahudi yang biasa mengambil rasuah. Allah SWT berfirman:

سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ
"Mereka sangat suka mendengar berita-berita dusta, sangat suka memakan segala yang haram (rasuah dan sebagainya)." [Surah al-Maidah (42)]

Imam al-Baghawi menjelaskan ayat ini dengan mengatakan: "(Ayat) ini turun berkenaan para hakim Yahudi, Ka'ab al-Asyraf dan yang sepertinya. Mereka menerima rasuah dan memutuskan hukum untuk memenangkan orang yang merasuah mereka." (Lihat Ma'alim al-Tanzil, 3/58)

Begitu juga dengan firman Allah SWT:

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
"Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)." (Surah al-Baqarah: 188)

Al-Sobuni berkata: "Janganlah sebahagian kamu memakan sebahagian harta yang lain dengan cara yang tidak dihalalkan oleh Allah seperti kamu memberi rasuah kepada hakim-hakim." (Lihat Sofwah al-Tafasir, 1/112)

Manakala dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin 'Amr R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي
"Laknat Allah kepada pemberi rasuah dan penerima rasuah." [Riwayat Ahmad (6984) dan Ibnu Majah (2313)]

Dalam hadis lain yang turut diriwayatkan daripada Abdullah bin 'Amr R.Anhuma, beliau berkata:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- الرَّاشِىَ وَالْمُرْتَشِىَ
"Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah." [Riwayat Ahmad (6532, 6778, 6830), Abu Daud (3582) dan al-Tirmidzi (1337)]

Menjawab soalan di atas, suka untuk kami memetik kenyataan Dato' Sri Haji Zakaria Bin Haji Jaffar, Presiden Yayasan Anti Rasuah Malaysia (YARM) antara lain menyebut: "Rasuah telah menjadi sebahagian dari kehidupan masyarakat sama ada kita sedar atau tidak. Kehadirannya dikaburi kerana pemberi dan penerima saling setuju dan menyetujui serta berkompromi akan perbuatan mungkar ini. Bahaya rasuah teramat dahsyat." (Lihat buku beliau bertajuk Man Ana Perjuangan Menentang Rasuah, hlm. 42)

Amalan rasuah akan menatijahkan kesan dan kesudahan yang sangat buruk. Kami nukilkan di sini daripada buku Rasuah: Punca, Kesan dan Penyelesaiannya, menyebut antara kesannya ialah:

Menghancurkan keadilan dalam sesebuah negara.
Melahirkan masyarakat yang tiada kemahiran.
Muncul masyarakat yang pentingkan diri sendiri.
Menatijahkan hasil kerja yang buruk.
Kos pengurusan akan meningkat.
Pengurusan pentadbiran menjadi lambat dan kucar-kacir.
Muncul orang jahat yang bertambah jahat.
Menyebabkan pembahagian kekayaan yang tidak seimbang.

Akhir kalam, marilah sama-sama kita bertekad untuk menghindarkan dari sebarang bentuk rasuah tetapi sebaliknya membina jati diri dengan integriti dan keamanahan yang unggul. Semoga negara kita bebas dari sebarang bentuk rasuah. Amin.

[1] Lihat portal rasmi Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM) di pautan berikut: http://www.sprm.gov.my/index.php/pendidikan/kenali-rasuah . Diakses pada 24 April 2019.

+ Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al Bakri | Mufti Wilayah Persekutuan
+ Baca Respon Pembaca di Facebook Oh! Media

Khidir: Seorang Nabi Atau Wali Allah

Posted: 23 Apr 2019 04:34 PM PDT

Soalan:
Adakah Khidir seorang Nabi atau wali Allah? Mohon penjelasan.

Jawapan:
Khidir merupakan seorang lelaki soleh yang hidup di zaman Nabi Musa AS. Kisah Khidir telah diceritakan di dalam al-Quran sepertimana yang dirakamkan dalam surah al-Kahfi, daripada ayat ke-60 sehingga ayat ke-82.

Khidir adalah nama yang diberikan kepadanya disebabkan peristiwa ajaib yang telah berlaku dengan izin Allah ke atasnya sebagaimana sabda Nabi SAW:

إِنَّمَا سُمِّيَ الخَضِرَ أَنَّهُ جَلَسَ عَلَى فَرْوَةٍ بَيْضَاءَ، فَإِذَا هِيَ تَهْتَزُّ مِنْ خَلْفِهِ خَضْرَاءَ
"Sesungguhnya dinamakan Khidir kerana dia telah duduk di atas tanah putih (tanah yang kering tanpa tumbuhan), lalu bergoncang di belakangnya dan menjadi berwarna hijau (subur dengan tumbuhan)." [Riwayat al-Bukhari (3402)]

Persoalan yang sering berlegar dalam masyarakat kita mengenai lelaki yang bernama Khidir adalah mengenai statusnya, sama ada Khidir merupakan seorang Nabi ataupun wali Allah. Kami akan menjawab persoalan ini berdasarkan pandangan para ulama'.

Kebanyakan ulama' berpendapat bahawa Khidir adalah salah seorang Nabi daripada Nabi-nabi Allah. Pendapat ini dipegang oleh al-Hafiz ibn Hajar al-'Asqalani, Imam ibn Hajar al-Haitami, Imam ibn Hazm al-Andalusi, Imam Syihabuddin ar-Ramli, Imam asy-Syatibi, Imam al-Qurtubi, Imam ibn 'Atiyyah al-Andalusi, Sheikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti, Sheikh Abdul Razzaq al-'Afifi Rahimahumullah, Sheikh Yusof al-Qaradhawi Hafizahullah dan ulama'-ulama' selain daripada mereka.
[Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari (1/221), Fatawa al-Hadithiyyah (hlm.93), al-Muhalla bi al-Athar (1/71), Fatawa ar-Ramli (4/222), al-Muwafaqat (2/507), Adwa' al-Bayan fi Idhoh al-Qur'an bi al-Qur'an (3/322-323), al-Jami' li Ahkam al-Qur'an (11/16), al-Muharrar al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-'Aziz (3/537), Fatawa al-Mu'asirah (1/161-163)]

Ini adalah pendapat yang kuat berdasarkan dalil-dalil berikut:

1. Firman Allah SWT:

فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا
"Lalu mereka (Nabi Musa AS dan pembantunya) mendapati seorang hamba (Khidir) dari hamba-hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu dari sisi Kami." [Surah al-Kahfi: 65]

Telah berkata Sheikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti Rahimahullah: "Ulama berbeza pandangan adakah Khidir seorang Nabi, atau wali, atau Malaikat, tetapi dapat difahami daripada ayat-ayat tersebut bahawa rahmat yang dimaksudkan adalah rahmat kenabian dan ilmu ladunni adalah wahyu yang diberikan kepada Khidir."
[Rujuk Adwa' al-Bayan fi Idhoh al-Qur'an bi al-Qur'an (3/323)]

Telah berkata Imam al-Qurtubi Rahimahullah ketika menafsirkan ayat di atas: "Khidir adalah Nabi di sisi majoriti ulama'. Dikatakan (pendapat kedua) bahawa dia adalah lelaki soleh, bukannya seorang Nabi. Ayat al-Quran menunjukkan bahawa Khidir adalah seorang Nabi kerana perbuatan-perbuatannya tidak boleh dilakukan melainkan dengan panduan wahyu.

Seorang manusia juga tidak menuntut ilmu atau mengikuti seseorang itu kecuali kepada mereka yang lebih tinggi kedudukannya (dari sudut ilmu), dan tidak harus bagi seorang yang bukan berstatus Nabi untuk memiliki kedudukan yang lebih tinggi daripada Nabi. Dikatakan (pendapat ketiga) Khidir adalah seorang Malaikat yang diperintahkan oleh Allah untuk Nabi Musa AS mengambil daripadanya ilmu batin. Pendapat yang sahih adalah pendapat yang pertama. Wallahu'alam."
[Rujuk al-Jami' li Ahkam al-Qur'an (11/16)]

2. Firman Allah SWT:

وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَلِكَ
"Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut akal fikiranku sendiri." [Surah al-Kahfi: 82]

Ayat ini menunjukkan bahawa Khidir tidak melakukan semua perkara seperti yang dirakamkan dalam surah al-Kahfi mengikut kehendaknya sendiri, tetapi bertindak mengikut wahyu yang diterimanya daripada Allah SWT. Imam al-Qurtubi Rahimahullah telah berkata: "Ayat ini menunjukkan sesungguhnya Khidir adalah seorang Nabi."
[Rujuk al-Jami' li Ahkam al-Qur'an (11/39)]

Telah berkata Imam ibn 'Atiyyah al-Andalusi Rahimahullah: "Kata-kata Khidir (وَما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي) menunjukkan bahawa Khidir adalah seorang Nabi."
[Rujuk al-Muharrar al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-'Aziz (3/537)]

Pendapat Lain

Pendapat-pendapat lain pula mengatakan bahawa Khidir adalah seorang wali Allah atau lelaki soleh. Ada juga pendapat yang mengatakan Khidir adalah seorang Malaikat yang diutuskan oleh Allah kepada Nabi Musa AS.
[Rujuk Tafsir al-Qur'an al-'Azim (5/187), al-Jami' li Ahkam al-Qur'an (11/16), an-Nukat wa al-'Uyun (3/325)]

Telah berkata Sheikh Abdur Rahman bin Nasir as-Sa'adi Rahimahullah: "Sesungguhnya hamba Allah yang ditemui oleh Nabi Musa AS bukanlah seorang Nabi, tetapi dia adalah seorang lelaki soleh kerana dia telah disifatkan sebagai seorang hamba Allah yang dikurniakan dengan rahmat serta ilmu, dan tidak disebut bahawa dia dikurniakan risalah kenabian. Jika dia adalah seorang Nabi, nescaya perkara tersebut akan disebut sepertimana halnya ke atas Nabi-nabi lain."
[Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman fi Tafsir Kalam al-Manan (hlm.482)]

Imam al-Mawardi Rahimahullah telah berkata: "Pendapat kedua: Sesungguhnya Khidir bukanlah seorang Nabi. Dia adalah seorang lelaki soleh yang telah dikurniakan oleh Allah SWT ilmu batin yang mana tidak dikurniakan kepada orang lain. Ini kerana seorang Nabi sifatnya menyampaikan dan pergi kepada mad'u (orang yang hendak disampaikan), tetapi berbeza keadaannya dengan Khidir yang mana Nabi Musa AS telah pergi kepadanya untuk menuntut ilmu darinya."
[Rujuk an-Nukat wa al-'Uyun (3/325)]

Kesimpulan

Kami berpandangan bahawa pendapat yang kuat dalam perkara ini adalah Khidir merupakan salah seorang Nabi daripada Nabi-nabi Allah berdasarkan dalil daripada ayat-ayat al-Quran dan tafsiran kebanyakan ahli tafsir mengenai ayat-ayat tersebut. Imam ibn Kathir dan Imam al-Mawardi Rahimahumullah pula telah menukilkan pendapat-pendapat lain mengenai status Nabi Khidir AS, tetapi mereka hanya sekadar menyebutnya tanpa memberikan apa-apa tarjih ke atas mana-mana pandangan.

Kami juga ingin menukilkan apa yang ditulis oleh Syeikh Syu'aib al-Arna'outh Rahimahullah dalam tahfiq beliau ke atas kitab Sahih ibn Hibban berdasarkan apa yang dinukilkannya daripada al-Hafiz ibn Hajar al-'Asqalani Rahimahullah:

وَكَانَ بَعْضُ أَكَابِر العُلَماءِ يَقُولُ: أَوَّل عَقْدٍ يُحِلُّ مِنْ الزَّنْدَقَةِ اِعْتِقَاد كُونِ الخضر نَبِيًّا لِأَنَّ الزَّنَادِقَةَ يَتَزَرَعُونَ بِكَوْنِهِ غَيْرَ نَبِيٍّ إِلَى أَنَّ الوَلِيَّ أَفْضَلُ مِنْ النَّبِيِّ
"Sebahagian ulama'-ulama' besar mengatakan: Ikatan pertama yang dirosakkan oleh orang-orang zindik (orang yang sesat) adalah mengenai status Khidir sebagai seorang Nabi. Ini kerana orang-orang zindik memanfaatkan status Khidir sebagai seorang yang bukan Nabi untuk beralasan bahawa wali lebih baik daripada Nabi."
[Rujuk al-Isobah fi Tamyiz as-Sohabah (2/248), Tahqiq Sahih Ibnu Hibban (14/110)]

Semoga Allah SWT memberikan kita kebaikan dan kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya seterusnya memberikan kekuatan kepada kita untuk mengamalkannya. Amiin.

+ Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al Bakri | Mufti Wilayah Persekutuan
+ Baca Respon Pembaca di Facebook Oh! Media